Vamos viver o agora que está no centro da eternidade (parte 1)

Vamos viver o agora que faz brilhar tudo, o passado e o futuro

As pessoas físicas que moram na Terra, normalmente, têm a consciência levada só pelos fenômenos que aparecem na superfície do mundo, e a maioria não chega a pensar na “causa original pela qual as coisas e os assuntos em que se agarram e se enganchem apareceram assim”, não é?

Por isso, ficam indo de um lado para o outro diante de tudo, olhando para todos os lados, pensando “não é isto, não é aquilo”, fazendo só cálculos de ganhos e perdas, ou amarram a si mesmos na montanha-russa das alegrias, raivas, tristezas e prazeres e acabam deixando vazar sem parar os pensamentos kármicos; mas, daqui em diante, quando esses habitantes da Terra evoluírem todos em consciência, todos vão se formar nesse modo de viver míope e vão passar a viver, com um coração inabalável, “o agora que está no centro da eternidade”.

Hoje vou falar do reconhecimento básico para se lembrar do estado de espírito de viver esse “agora que está no centro da eternidade” e, à frente da humanidade, viver o agora que faz brilhar tudo, o passado e o futuro.

Primeiro, sobre “as coisas e os assuntos em que nos agarramos e nos enganchamos”: são tanto os movimentos humanos que aparecem nos pensamentos, palavras e ações das pessoas quanto tudo o que se refere aos movimentos dos fenômenos físicos e às manifestações das suas mudanças.

Os seres humanos, que têm um intervalo entre a consciência divina e o eu físico, sacodem o coração porque alguém disse alguma coisa ou fez alguma coisa, e se divertem ou se entristecem, se alegram ou ficam com raiva, não é?

E, pensando na política, na economia, no clima ou nos terremotos, deixam o coração vacilar, ficam tranquilos ou ansiosos, ficam satisfeitos quando a ganância é satisfeita, ou ficam abatidos quando perdem e esperam a oportunidade de revanche, não é?

Todos esses movimentos dos pensamentos são pensamentos de reconhecimento passageiros, da época em que a alma era criança, que não têm nada a ver com a consciência divina original da vida.

Todos eles, sem exceção, estão destinados a, em algum momento, ser iluminados pela luz da vida e desaparecer.

O ser humano é quem agarra essas ondas de pensamento que vão desaparecendo e acha que elas têm substância; esse modo de ser é um uso da consciência em que falta o “intervalo” preenchido com a vida.

Por isso, ao mesmo tempo que existe a palavra “hito” (pessoa), que pode ser escrita com caracteres que significam “o espírito que permanece ali”, existe também a palavra “ningen” (ser humano), escrita com o caractere de “intervalo”.

Faltar o intervalo, no sentido da palavra japonesa “manuke” (tolo), não é uma palavra discriminatória de desprezo, mas indica que há uma distância entre a luz da vida e a consciência do corpo físico, e que não se está vivendo a verdadeira vida.

Por isso, se há, como simples fato, uma lacuna entre a vida e o corpo físico, a conversa fica simples: basta preencher essa lacuna mudando o modo de usar a consciência. (Continua na próxima vez)